دانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121The review of moral semantics in the view of Farabiبررسی معناشناسی اخلاق نزد فارابی72998068FAحسین احمدیاستادیار و عضو هیات علمی موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی رهحسن محیطیپژوهشگر فلسفه اخلاقJournal Article20180602Moral semantics is one of ethical issues discusses about Semantic analysis of moral conceptions and propositions. The difference is between linguistics and semantics, because Semantics is on another ontology and moral semantics is an ethical ontology that solves many of the problems of moral philosophy. Major issues in the moral semantics are the study of the concepts of subject, predicate, and concepts about morality such as perfection and happiness. This research intends to by review of ethical concepts in view Farabi conclude to Farabi's innovations. Farabi believes in the good moral meaning of the relationship between moral actions and the result. He with absolute good explanation, rejected ethical relativism and proved good moral realism. He believes about wisdom semantics in the special sense, of the virtue of a human understanding that discovers the best of things through the supreme knowledge. The term of the supreme knowledge is permanent knowledge, and knowledge of the essence is inescapable and knowledge by presence. Farabi by this wisdom explains nearness of god and the need of man to God, even in achieving ultimate perfection. He by the definition of wisdom in a new way explained the kind of moral reality, and the way to ultimate perfection in moral philosophy.معناشناسی اخلاق یکی از مباحث فلسفه اخلاق است که به بررسی و تحلیل معنایی مفاهیم و گزارههای اخلاقی میپردازد. معناشناسی متفاوت از لغتشناسی است زیرا معناشناسی اخلاق روی دیگر هستیشناسی اصطاحات اخلاقی است که سبب حل شدن بسیاری از معضلات فلسفه اخلاقی میشود. عمده مباحث مطرح در معناشناسی اخلاق، بررسی مفاهیم موضوع، محمول و مفاهیم مرتبط با اخلاق مانند کمال و سعادت است. این تحقیق قصد دارد با بررسی مفاهیم یادشده از منظر فارابی به نوآوریهای فارابی دست یازد. فارابی معنای خوب اخلاقی را رابطه متناسب میان فعل و نتیجه آن قلمداد میکند و با تبیین خوب مطلق، نسبیگرایی اخلاقی را رد کرده و واقعنمایی خوب اخلاقی را اثبات کرده است. وی حکمت به معنای خاص را فضیلتی برخاسته از درک انسانی میداند که برترین چیزها را بهواسطه برترین علمها درک میکند. منظور از برترین علم، علم دائمی است و علم به ذات که زوالناپذیر و حضوری است. فارابی به وسیله این حکمت، قرب الهی و نیاز انسان به خدا حتی در کسب کمال نهایی را تبیین میکند. وی با تعریف حکمت به شیوه جدید، نوع واقعیت اخلاقی و راه وصول به کمال نهایی در فلسفه اخلاق را تبیین کرده است.https://kj.sbu.ac.ir/article_98068_87989eda933b8f6e15c41f745dfff9da.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121Assaying the relation of Instrumentalist epistemology of John Dewey and Hermeneutical Approachتبیین نسبت معرفت شناسی ابزارانگارانه ی جان دیویی و رهیافت هرمنوتیکی294898071FAمهناز انصاریدانشجوی دکتری فلسفه هنر، دانشکده حقوق، الهیات و علوم سیاسی، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایراننادر شایگان فردانشیار گروه پژوهش هنر. دانشکده پژوهش های عالی هنر و کارآفرینی. دانشگاه هنر اصفهان. ایران0000-0003-0316-8397Journal Article20180610The aim of the current essay is studying the similarity between the epistemology of John Dewey and hermeneutical approach in philosophy. The author has sought to show that despite difference in intellectual origins of Dewey and such hermeneuticists as Dilthey one can find considerable overlaps between the epistemological approach of Dewey and the hermeneutical approach and discern that they are basically of the same philosophical orientation. What is of a key role in the emergence of this interrelation is the concept of "experience". On the one hand, Dewey seeks via formation of a specific notion of experience – that as we see is different from empiricist's notion of experience – to found his epistemology without the mediation of any metaphysical and transcendental idea. On the other hand, in hermeneutics of Wilhelm Dilthey the notion of "lived experience" is of central place. This comparison reveals that understanding these two approaches to the concept of experience are of numerous similarities and how these similarities close their philosophical stances to each other insofar as one can state that Dewey's instrumentalist epistemology is indeed hermeneutical in its essence.هدف این مقاله بررسی همانندی میان معرفتشناسی جان دیویی و رهیافت هرمنوتیکی در فلسفه است. در این مقاله تلاش بر آن است که نشان داده شود، با وجود سرچشمههای فکری متفاوتی که میان دیویی و هرمنوتیسینهایی مانند دیلتای وجود دارد، میتوان همپوشانیهای قابل توجهی میان رهیافت دیویی در معرفتشناسی و رهیافت هرمنوتیکی پیدا کرد، و نشان داد که در اساس جهتگیری کلی این دو رهیافت فلسفی یکی است. آنچه در بهوجود آمدن این پیوند نقشی کانونی ایفا میکند مفهوم «تجربه» است. از سویی دیویی با صورتبندی مفهومی از تجربه- که البته خواهیم دید با مفهوم تجربهگرایانهی آن متفاوت است- تلاش میکند بدون توسل به انگارههای متافیزیکی و استعلایی، معرفتشناسی خود را بنا نهد. از سوی دیگر، در هرمنوتیکِ ویلهلم دیلتای نیز مفهوم «تجربهی زیسته» جایگاهی کانونی دارد. این تطبیق آشکار میکند که فهم این دو رهیافت از مفهوم «تجربه» تا چه حد همانند یکدیگر است و همچنین چگونه این همانندی در فهم آنها از تجربه منتهی به موضعگیریهای فلسفی بسیار نزدیک به یکدیگر شده است، تا جایی که میتوان رهیافت معرفتشناسی ابزارانگارانهی دیویی را هرمنوتیکی دانست.https://kj.sbu.ac.ir/article_98071_da809a3440931419a07bdc23a6b65a69.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121Reichenbach and the discovery/justification distinctionنقش تمایز گردآوری/داوری در تبیین وظایف چهارگانهی فلسفه از نظر رایشنباخ14116498072FAاحمد عبادیدانشیار دانشگاه اصفهانمحمد امدادی ماسولهدانشجوی دکتری فلسفه معاصر دانشگاه بینالمللی امام خمینی قزوین0000-0001-7907-910XJournal Article20180625Hans Reichenbach is the first philosopher that as codified in the philosophy of science period contemporary to provide a distinction between context of discovery and context of justification. The separation of the philosophy of science from other fields of study and the denial of any logic for the discovery of its two main purposes has been the expression of this distinction. Responding to the claims of Otto Neurath and the leftists of the Vienna Circle, the German political structure of the 1930s, and the establishment of independent scientific philosophy, the motivations became for design the distinction by Reichenbach. After Reichenbach, there were different readings about this distinction. Some readings of this distinction does not match with the early viewpoint of Reichenbach. In order to explication and explanation the distinction between the two contexts, he refers to four duties, one of which is the particular field of "psychology" and tasks of "descriptive", "critical", and "advisory" belonging to epistemology. From Reichenbach's point of view, context of discovery collecting the task of psychology and context of justification is play a role merely at task of descriptive, tasks of critical and advisory outside of the scope of context of justification. The purpose of this research, examination and analysis is the distinction between context of discovery and context of justification which is proposed by Reichenbach, until from the way we can do correct analysis the earlier position of the distinction.هانس رایشنباخ نخستین فلسفهدانی است که در فلسفهی علم دورهی معاصر بهطور مدوّن به ارائهی تمایز میان مقام گردآوری و مقام داوری پرداخته است. تفکیک فلسفهی علم از دیگر حوزههای مطالعاتی و انکار هرگونه منطق برای مقام کشف دو هدف اصلی وی از بیان این تمایز بوده است. پاسخ به ادعاهای اتو نوراث و چپگرایان حلقه وین، ساختار سیاسی آلمان در دههی 1930 و تأسیس فلسفهی علمیِ مستقل؛ انگیزههایی برای طرح تمایز از سوی رایشنباخ شد. پس از رایشنباخ، خوانشهای متفاوتی نسبت به این تمایز مطرح گشت. برخی قرائتها از این تمایز، با دیدگاه نخستین و اولیهی رایشنباخ همسویی ندارد. او برای توضیح تمایز دو مقام، به چهار وظیفه و تکلیف اشاره میکند که یک وظیفه، خاصِ حوزهی «روانشناسی» و وظایف «توصیفی»، «انتقادی» و «مشاورهای» متعلق به قلمرو معرفتشناسی است. از دیدگاه رایشنباخ، مقام گردآوری ذیلِ وظیفهی روانشناسی و مقام داوری در وظایف انتقادی و بخش دوم مشاورهای نقش ایفا میکند و وظایف توصیفی و بخش نخست مشاورهای بیرون از گسترهی مقام داوری هستند. هدف این پژوهش، بررسی و تحلیل تمایز مقام گردآوری/داوری است که از سوی رایشنباخ مطرح شده تا تحلیلی درست از جایگاه نخستین این تمایز داشته و نیز از طریق این تمایز به تبیین و توصیف وظایف چهارگانهی فلسفه بپردازیم.https://kj.sbu.ac.ir/article_98072_6a4c408edd6d9b47b5119ad9ebcc89fb.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121The Role of Lived Body in Objectification of Objects from Merleau-ponty Point of Viewنقش بدن زیسته در عینیت بخشی به اعیان از منظر مرلوپونتی719398074FAسمیه رفیقیدانشگاه تبریز0000-0002-3542-0166محمد اصغریدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تبریزمحمود صوفیانیاستادیار گروه فلسفه دانشگاه تبریز0000-0003-1800-8943Journal Article20190105Merleau-ponty's descriptive of operative intentionality opens new way to express new meanings of the constitution and the objectivity. His analysis of such intentionality provides a tangible and pre-reflective, but meaningful means, for the purpose of having a world and embodied objects. Merleau Ponty believes that consciousness, due to its intentional character, is directed toward its own objects in the world. The objects of consciousness are not determinate and definite things, but are in areas that are intrinsically meaningful, and this meaning is revealed in the face of the subject. Consciousness uses the body as point of view to face the objects. Accordingly, Merleau Pontius places consciousness in the body and considers the body as a subject-body that is present in the world around itself and is in contact with the objects through perceptual experience. What emerges during this experience is a kind of perceptual perception of the tangible world as a place of practical life. The subject always presents through his body within the universe in which he researches and acts and in the embodiment face, gives objectivity to indeterminate objects. This determination is due to the motor intentionality and the synthesis unity of the body. In this article, we are going to highlight the role of the body in this determination.تبیین مرلوپونتی از قصدیت عملی به مثابه قصدیتی تنانه و متحرک راه را برای بیان معنای جدیدی از تقویم و عینیت میگشاید. تحلیل او از چنین قصدیتی، ابزاری ملموس و پیشاتأملی، اما معنادار و تنانه برای داشتن جهان و اعیان قصدی فراهم میآورد. مرلوپونتی بر این باور است که آگاهی به واسطه خصلت قصدی خود روی به سوی اعیان خود در جهان دارد. اعیان آگاهی اموری مشخص و متعین نیستند، بلکه در حوزهای قرار دارند که خود ذاتاً معنادار است و این معنا در مواجه سوژه با آن منکشف میشود. آگاهی برای مواجهه با اعیان از بدن به منزله نظرگاه خود بهره میگیرد. بر این اساس، مرلوپونتی آگاهی را در بدن قرار میدهد و بدن را سوژه- بدنی محسوب میکند که در جهان پیرامون خود حضور دارد و از طریق تجربه ادراکی با اعیان در تماس است. آنچه در طی این تجربه آَشکار میشود نوعی درک پیشاتأملی از جهان محسوس به منزله جایگاه حیات عملی است. سوژه همواره به واسطه بدن خود در درون جهانی که در آن تحقیق و عمل میکند جای دارد و در مواجهه تنانه با اعیان نامتعین، به آنها عینیت میبخشد. این تعینبخشی به واسطه قصدیت جنبشی و وحدت تألیفی بدن روی میدهد. در این مقاله درصدد هستیم تا نقش بدن در این تعینبخشی را بیشتر برجسته نماییم.https://kj.sbu.ac.ir/article_98074_9cd6bf09d889481fe69f6e84e196e0b8.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121Life- World and Possibility of an eidetic Science in Husserl's Phenomenologyزیست جهان و امکان یک علم ایدتیک در پدیدارشناسی هوسرل9512198075FAزهرا رمضانلودانش آموخته دکتری فلسفه دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات تهران0000-0003-1115-5609حسن فتح زادهدانشیار گروه فلسفه دانشگاه زنجان0000-0002-0901-7330Journal Article20180805Prior to transformation of actual phenomena to the ideals of scientific abstraction, the life-world points to the ground and foundation of them. The ontology of life-world that is seeking to grasp and understand essence of life-world as an a priori, aims at founding "universal science" that Husserl has in mind. On the one hand Husserl thinks of life-world as foundation for entities that is opposed to scientifically true world, and on the other hand he thinks that objective science has rooted in life-world. In its concrete uniqueness the life-world is universal and includes of science, predicative-linguistic and pre-scientific experience. Husserl's universal science should be able to grasp eidetic characteristic of world, such a science had to concede a priori characteristic of world as constructed through totality of essential possibilities not as perceived through empirical phenomena. Focus of ontology of life-world is on an a priori that defines structure of life-world, has eidetic characteristic and that is open toward eidetic analysis. This is essence of object of science of life-world that makes such a science possible and necessary. It is possible because universal structures rules the life-world and is necessary because focus of science of life-world is on crisis of meaning that demands a new and radical researchزیستجهان به زمین و بنیان پدیدارهای بالفعل اشاره میکند، پیش از آنکه این پدیدارها به ایدئالهای حاصل از انتزاع علمی تبدیل شوند. انتولوژی زیستجهان نیز که در پی فهم ماهیت زیستجهان یا فهم زیستجهان به مثابه یک آپریوری است، به دنبال بنیاد نهادن «علم کلی» مدنظر هوسرل است. هوسرل از طرفی زیستجهان را بنیانی برای چیزها میداند که در مقابل جهانِ به لحاظ علمی حقیقی قرار دارد، از طرف دیگر به نظر او علم ابژکتیو ریشه در زیستجهان دارد. زیستجهان در وحدتی انضمامی همهشمول بوده و شامل علم، تجربهی حملی-زبانی و تجربهی پیشاعلمی است. «علم کلی» مورد نظر هوسرل باید بتواند ویژگی ایدتیک جهان را دریابد؛ چنین علمی باید خصلت آپریوری جهان را به مثابه چیزی بپذیرد که از طریق کلیت امکانهای اساسی ساخته شده است و نه به مثابه چیزی که از طریق کثرت پدیدارهای تجربی ادراک شده است. انتولوژی زیستجهان معطوف به یک آپریوری است که معرف ساختار زیستجهان است، خصلت ایدتیک دارد و به سوی تحلیلهای ایدتیک گشوده است. همین ماهیتِ موضوع علم زیستجهان است که چنین علمی را هم ممکن و هم ضروری میکند. این علم ممکن است زیرا ساختهایی کلی بر زیستجهان حاکم هستند، و ضروری است زیرا علم زیستجهان معطوف به مسألهی بحران معنا است که یک پژوهش نو و رادیکال را طلب میکند.https://kj.sbu.ac.ir/article_98075_30f0b2a5bfa94b1916b9530d675f6095.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121Philosophical research on the media role of graphics based on the theory of the culture industry of the Frankfurt Schoolپژوهشی فلسفی درباب نقش رسانه ای هنرگرافیک بر اساس نظریه صنعت فرهنگ مکتب فرانکفورت12314098077FAآذر رهنماگروه فلسفه هنر، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانمحمد رضا شریف زادهگروه فلسفه هنر، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانJournal Article20181010Mass communication, media and the effect they leave on the crown had always been a noteworthy subject for Frankfort School scholars. The mental and investigative features of the school is based on criticizing modern human being in regards of macro lifestyle, economics, authority relations, culture, art and to propose theories on emergence and penetration of capitalism. They combine the capitalism domination, communication, culture and art with a critical and social perspective and proposed a theory called “culture industry”. This theory was the beginning point of an extended discussions, combined with technical evolution in cultural, communication philosophy and art contexts. By analyzing culture in industrial society Frankfort School got to the conclusion that mass communication has mixed up art, philosophy, industry and economics, turning cultural values into an exchanging commodity. They suggest that mass media is changing cultural environments at a high speed and in such condition, capital owners are guiding the crowd mental setup into any direction which is beneficial for them by the help of the media and advertisement. Critical study is evaluating the mass media goals, values and effects on social life. <br />Another subject being surveyed by Frankfort School is art. Frankfort School scholars believe in two types of art: one being original and the other being consumable art which is playing an important and effective role in various fields of social and economic contexts. Technologic development, mass reproduction and as a result, destroying the divine emergence of art has eliminated the exclusive characteristic of art and made it available to the crowd. Linkage between art and technology brought a combination of knowledge and artistic taste to resolve the life requirements in a new area, provided the possibility of new experiments for the crowd in confrontation with artistic works. Graphic design, as a reproductive art which is born out of modern era technology in addition to aesthetics features, has a significant share in advertising and capitalism development due to economic relations, and is fixed as a foundations for capitalism in economic system. Art of graphics, as an effective tool in concept transmission encompasses the vastest section of visual culture in global society and is able to influence various cultures. This art plays a vital role in communicational relationships of the crowd, sometimes as the messenger and sometimes as a message itself. Graphic design have always been following and serving the present movements such as capitalism, politics, culture, journalism, etc. for its natural capabilities. The role and function of Graphic design in mass media and advertisement has separated this art from the other contexts of fine arts. In this research, attempts are made to pay attention to aesthetic and artistic properties of Graphic design such as beauty and innovativeness as well as communicative role it plays as the most important tool in noticing and promoting social and cultural fields through the critical approach of Frankfort School in a content of culture industry.رسانه و تأثیر آن بر فرهنگ از موضوعات موردتوجه اندیشمندان مکتب فرانکفورت بوده است. خط فکری و تحقیقیِ آنان بر اساس نقدِ وضعیت انسان معاصر از وجه خُرد و کلان به بیان نظریههایی دربارۀ ظهور و نفوذ سرمایهداری انجامید. آنان با نگاه انتقادی سلطة نظام سرمایهداری در ارتباطات، فرهنگ و هنر را به شکل نظریهای تحت عنوان «صنعت فرهنگ» مطرح کردند. این نظریه پردازان با تحلیل فرهنگ در جامعة صنعتی به این نتیجه رسیدند که وسایل ارتباط جمعی باعث درهمآمیختگی هنر، فلسفه و اقتصاد شده و ارزشهای فرهنگی را به شکل کالای مبادلاتی درآورده اند. همچنین در مطالعة هنر از دیدگاه انتقادی مکتب فرانکفورت دو نوع هنر مطرح می شود: هنرِ اصیل و هنرِ بازتولید پذیر و مصرفی. گرافیک بهعنوان هنری بازتولید پذیر، علاوه بر اینکه واجد جنبۀ زیباشناسانه است، به دلیل مناسبات اقتصادیِ سرمایهداریِ معاصر در قلمرو رسانه سهم زیادی در تبلیغات و گسترش نظام سرمایه داری داشته و بهعنوان هنری در عرصۀ رسانه در نظام اقتصادی جایگاه خود را تثبیت کرده است. در این پژوهش سعی شده ضمن توجه به جنبه های هنری گرافیک، با رویکرد انتقادی، نقش رسانهایِ آن را، بهعنوان یکی از مهمترین عوامل اطلاعرسانی و نشرِ دانش اجتماعی، در بسترِ صنعت فرهنگ بررسی کنیم.https://kj.sbu.ac.ir/article_98077_dbbbf250c9b883a74b439c9dd45ef492.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121Manuel Vargas’s Revisionism theory about free will and moral responsibilityتجدیدنظرگرایی دربارۀ ارادۀ آزاد و مسئولیت اخلاقی از نظر مانوئل وارگاس18520698080FAسعید عدالت جودانشگاه اصفهان، دانشکده ادبیات، گروه فلسفه و کلام اسلامیعلی ارشد ریاحیدانشگاه اصفهان، دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، گروه فلسفه و کلام اسلامیJournal Article20180812Manuel Vargas’s Revisionism is a theory about free will and moral responsibility which emphasizes the application of the system of responsibility in the human community and its role in regulating and directing the behavior of humans. Revisionism must show that this theory is plausible in comparison to other competing theories. The plausibility of this theory depends on consistency with scientific investigations and normative adequateness. Revisionism first examines and criticizes the rival theories. Incompatibilists believe that causal determinism and free will are not compatible, and we cannot be morally responsible in the causal determined world. Regarding this response, Libertarianists believe that, given the incompatibility of these two, we have free will, and human decisions are not determined, and the Eliminativists believe that, given the incompatibility of these two, and the truth of causal determinism, we have no free will and moral responsibility. From the Libertarianism’s point of view, each person is naturally Incompatibilist and Libertarianist, according to his usual intuitions. This places the burden of reasoning on the opponents of Libertarianism, because they are opposed to ordinary intuitions and commonsense.<br />There are two accounts of free will and moral responsibility: diagnostic and prescriptive. The diagnostic account describes commonsense beliefs about free will and moral responsibility. And prescriptive account aims to tell us how we ought to think about free will and moral responsibility. Vargas agrees with Libertarianists that the commonsense intuitions about free will are Incompatibilist. Vargas proposes three categories of considerations that, if considered together, is a strong reason for the incompatibilism about free will and moral responsibility. These three are the famous philosophical arguments, empirical evidence and historical and cultural history. These three are the famous philosophical arguments, empirical evidence, and cultural and religious history. For famous philosophical arguments, the Consequence Argument is mentioned, which is an indirect argument in defense of incompatibilism. Vargas makes different use of this argument. He thinks that the easiness and naturalness of an incompatibilist reading of this argument is the reason for the commonsense is incompatiblist about free will and moral responsibility. <br />Prescriptive account isn’t Eliminativism, because we can revise our conventional understanding of these things, it was modified in a way that is not difficult. Because it can be corrected by revising our commonsense. The prescriptive account is a kind of compatibilism, free will, in this regard, is the ability to recognize moral considerations and guide their behavior in the light of these considerations.<br />An important objection to Vargas is that the concept of easiness and naturalness of an incompatibilist reading of consequence argument is not clear. There is also another major criticism about the empirical evidence that Vargas has invoked: There is some evidence that contradicts his claim. It is also a mistake to use the current norms: Vargas himself has argued that the cultural and religious background, which is Libertarianist, has a fundamental role in the formation of norms, if so, how these norms are explained in the context of the revisionist theory?در این مقاله تجدیدنظرگرایی از نگاه مانوئل وارگاس بررسی شده است که نظریهایست دربارۀ ارادۀ آزاد به عنوان شرط مسئولیت اخلاقی. این نظریه معتقد به دو تعبیر تشخیصی و تجویزی دربارۀ فهم متعارف از ارادۀ آزاد و مسئولیت اخلاقی است. تعبیر تشخیصی دربارۀ این است که در فهم متعارف ما، ارادۀ آزاد و مسئولیت اخلاقی با موجبیت علّی ناسازگار و انسان دارای ارادۀ آزاد است. تعبیر تجویزی دربارۀ این که فهم ما از این امور چگونه باید باشد. تعبیر تجویزی نمیتواند آزادانگاری باشد، زیرا باید عدم موجبیت را به طوری خاص در فرایند ذهنی تصمیمگیری فرض بگیرد و این لازمه از شواهد موجود فراتر است. تعبیر تجویزی حذفگرایی نیست، زیرا میتوان با تجدیدنظر در فهم متعارف خود از این امور، آن را به شکلی اصلاح کرد که با دشواری روبرو نباشد. تعبیر تجویزی نوعی سازگارگرایی است، ارادۀ آزاد از این نظر توانایی تشخیص ملاحظات اخلاقی و هدایت رفتار خود در پرتو این ملاحظات است. این توانایی با موجبیتگرایی علّی سازگار است. این نظریه مبتنی برای کاربرد و توجیه نظام مسئولیت است. درپایان استفادۀ وارگاس از استدلال پیامد، استناد به شواهد تجربی و تکیه برهنجارهایی با مبنای آزادانگار برای تبیین تعبیر تشخیصی و تجویزی او مورد نقد قرار گرفته است.https://kj.sbu.ac.ir/article_98080_e979da7276a52cafaecb5b280d3f7949.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121A reflection on Heidegger's critique of the subject's concept in Kant and Husserl'smetaphysicsدرنگی در نقد هیدگر بر مفهوم سوژه در متافیزیک کانت و هوسرل20722898082FAعلی فتحیاستادیار گروه فلسفه دانشگاه تهران - پردیس فارابیJournal Article20180513Subjectivism According to Heidegger's interpretation of the metaphysical foundation that begins from Plato and continues to Hegel and Nietzsche, Heidegger believes in the interpretation given by Kant and Husserl that he not only has a way beyond Plato's beginning and with Aristotle and the medieval period, as well as in the new period, continued with Cartesian thought, but Kant himself had a great deal in metaphysics of the subject. But the claim in this article is that Heidegger disregarded the distinction between metaphysical and transcendental tradition in the new philosophy for a consistent narrative of Kant and Husserl's philosophy.بنابر تفسیر هیدگر «سوبژکتیویسم» بنیاد متافیزیک است که از افلاطون آغاز میشود و با دکارت شتاب افزونتری یافته و تا هگل و نیچه استمرار پیدا میکند، هیدگر در تفسیری که از کانت و هوسرل ارائه میدهد معتقد است نه تنها ایشان راه دیگری غیر از آن چه از بدو ظهور مابعدالطبیعه در افلاطون و در ادامه با ارسطو و پس از آن در دورة قرون وسطی و نیز در دورة جدید با تفکر دکارتی استمرار یافته، نشان نداده است بلکه خود کانت مساهمت زیادی در بسط متافیزیک سوژه داشته است. این مقاله کوشیده است از رهگذر شواهدی ادعای هیدگر را مورد ارزیابی قرار دهد و با تمایز میان سنت متافیزیکی و استعلایی نشان دهد که تفسیر هیدگر از فلسفۀ کانت و هوسرل، قابل مناقشه و محل گفتگوست.https://kj.sbu.ac.ir/article_98082_985af6dc260eb2607ee1bab0704237af.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121The Explanation of the Relation between the Non-mental Functions of the /shabah/ Word and Its Epistemological Functions from the Viewpoint of Mulla Sadraتبیین رابطۀ کارکردهای غیر ذهنی واژه شبح با کارکردهای معرفتشناختی آن از دیدگاه ملاصدرا22924598084FAامیرحسین منصوری نوریدانشگاه شهید رجاییحوریه شجاعی باغینیدانشگاه شهید رجاییعین الله خادمیدانشگاه شهید رجاییJournal Article20181130The present research is designed to answer the question " What is the relationship between the non-mental functions of the image/shabah/ with epistemological issues in Mulla Sadra’s effects?” And with the approach of verbalization of the research in Mulla Sadra’s lexical network He has been studying in the Effects of Mulla Sadra, He discusses the non-mental and non-epistemological aspects of the use of the Image/shabah/ word Like the animal spirit, Conformity of existence and nature, Expression of the Being of Being, And their differences And have introduced mystical observations In each of them, relative or general correspondence of /shabah/ and truth has been accepted However, these are not at the initial viewpoint of epistemology and mentality But in the vast majority of cases, they have epistemological effects And in all cases, Mulla Sadra because of the great proximity Between theory of mental existence and Image/shabah/ theory Disregard the lack of realism of the ghost in creatures outside the category of state/keif/ The realization of the ghost is tolerated However, in cognitive cases, it is precisely clarifying this difference It and solves it with its mental existence theoryپژوهش حاضر برای پاسخ به پرسش «رابطه میان کارکردهای غیر ذهنی واژۀ شبح با مباحث معرفتشناختی در آثار ملاصدرا چیست؟» شکل گرفته و با رویکرد بررسی واژۀ شبح در شبکه واژگانی ملاصدرا به کند و کاو در آثار ملاصدرا پرداخته است؛ ایشان در مقام بحث از موارد غیر ذهنی و غیر معرفتشناسانه کارکردهایی از واژه شبح مانند روح حیوانی، تطابق وجود و ماهیت، بیان عوالم وجود و اختلاف آنها و مشاهدات عرفانی را مطرح نمودهاند، که در هریک از آنها تطابق نسبی یا کلی شبح و حقیقت پذیرفته شده است، هرچند این موارد در نگاه اولیه معرفتشناسانه و ذهنی نیستند ولی در قریب به اتفاق موارد آثار معرفتشناختی دارند و در تمامی موارد ملاصدرا به دلیل نزدیکیِ زیاد، بین نظریه وجود ذهنی و تئوری شبح از عدم واقعنمایی شبح در موجودات خارج از مقولۀ کیف صرف نظر نموده، واقعنمایی شبح را با تسامح میپذیرد هرچند که در موارد شناختی به دقت این اختلاف را روشن نموده و آن را با نظریه وجود ذهنیِ خود حل مینماید.https://kj.sbu.ac.ir/article_98084_9afb0db555632f8d91292134a9e34eb5.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121Defending Sohrawardy against Molla Sadraدفاعی از سهروردی در برابر اشکال ملا صدرا24726198086FAحسین والهشهید بهشتی0009-0006-7890-4087Journal Article20180808The notorious polemic by Molla Sadrs against Sohrawardy pertains to the reference of the term “existence”. While the latter believes that “the term designates nothing in the real world” the other stresses that “there is no genuine reality except the nature of existence”. Molla Sadra rejects Sohrawardy’s analysis through proposing a new definition for “being” as a predicate. In this proposal, the hitherto accepted definition of “being” in terms of “some real entity” is replaced by “whatever that exists”. In this way, Molla Sadra tries to retain the old notion of univocal sense of the term “being” while adopting the view that the term refers without confronting the charge of infinite regress. We can refute this claim : Molla Sadra’s analysis of the predicate of existence is either peculiar to this particular predicate or applicable to all predicates. Opting for the first choice amounts to his argument facing the charge of circularity. The second option runs into numerous counter examples. Thus, we can defend Sohrawardy’s position: the predicate of existence is either equivocal or abstract. The secret of this dispute lies in the theory of meaning.اختلاف مشهور ملاصدرا با سهروردی بر سر مدلول وجود است. سهروردی می گوید "در جهان چیزی نداریم که حقیقتش هستی باشد" در حالیکه ملاصدرا می گوید "جز حقیقت هستی درجهان حقیقتاَ چیزی نداریم". یک پاسخ ملاصدرا به استدلال سهروردی مبتنی بر تحلیل تازه ای از محمول "موجود" است که در آن " امری دارای هستی" جای خود را به " هر آنچه هست" می دهد. در نتیجه ملاصدرا می کوشد هم اشتراک معنوی مفهوم وجود را حفظ کند و هم این مفهوم را حاکی از واقعیت بداند و هم اشکال تسلسل را رد کند. می توان از جانب سهروردی به راهبرد ملاصدرا خرده گرفت: این تحلیل تازه یا منحصراً در باب محمول "موجود" صائب است یا در باب همۀ مشتق ها. شق اول استدلال ملاصدرا را دوری می کند و شق دوم با مثالهای نقض فراوان مواجه است. در نتیجه، می توان کما کان از موضع سهروردی دفاع کرد؛ یا "موجود" مشترک معنوی نیست و یا محمولی ذهنی و اعتباری ست. راز این اختلاف در مبادی نظریۀ معناداری اسم عام یا مفهوم است.https://kj.sbu.ac.ir/article_98086_9080b379a85368e476020ff33460033e.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121The body in the Merleau-ponty’s phenomenology of perceptionبدن پدیدهشناختیِ مرلوپونتی و برخی چالشهای تفسیری496998064FAمحمدحسین محمدعلی خلجدانشگاه شهید بهشتی تهرانJournal Article20151218In this paper, we discuss meanings of body in the Merleau-ponty’s phenomenology of perception. At the first we examine two interpretive problems: the problem of distinction between body image and body schema and the problem of body as subject-object. Then we will suggest a comprehensive interpretive plan of meanings of body. This plan is explained in negative and positive aspect and in the four levels: epistemological, ontological, spatial and temporal. In the negative aspect we will propose that body is not object in any four levels. In the epistemological level, the body is our perspective to the objects, and in the ontological level the body is intentioned organism corresponding with environment. Also in the spatial level the body is my spatial horizon and in the temporal level is my temporal horizon of my being. Finally we return to two primary interpretive problems and solve those problems.چکیده: در این مقاله معنای بدن در پدیده شناسی ادراک مرلوپونتی مورد بحث قرار می گیرد. در ابتدای مقاله دو مسئلۀ تفسیری چالش برانگیز در این مورد، یعنی مسئلۀ تمایز تصویر بدنی از شاکلۀ بدنی ومسئلۀ بدن به مثابه ابژه-سوژه، مورد ارزیابی قرار می گیرد. سپس ساختار تفسیریِ پیشنهادیِ این مقاله از معنای بدن در نظر مرلوپونتی به بحث گذاشته می شود. این ساختار در دو وجه سلبی و ایجابی ودر چهار تراز معرف تشناختی، هستی شناختی، مکانی و زمانی ارائه میگردد. در وجه سلبی نشان دادهمیشود که بدن در هیچ یک از چهار تراز ابژه نیست؛ بلکه در تراز معرف تشناختی نظرگاه ما به سویابژه ها، در تراز هستیشناختی جاندار قصدمند به سوی مطابقت با محیط، در تراز مکانی افقِ مکانیِبودنِ ما و در تراز زمانی افق زمانیِ بودنِ ماست. همچنین در لابلای ارائۀ معانیِ ایجابی به دو مسئلۀتفسیری چالش برانگیز نیز پاسخ داده می شود.واژگان کلیدی: بدن، مرلوپونتی، پدیده شناسی ادراک، ابژه-سوژه، افقhttps://kj.sbu.ac.ir/article_98064_ab80805aa8bc58d50aeea1e35b8f8444.pdfدانشگاه شهید بهشتیشناخت2008-732212220200121How to communicate between human soul and body and how to work human soul in the body in terms of Avicenna and Aquinasنحوه حصول ارتباط نفس انسانی با بدن و نحوه فعالیت نفس انسانی در بدن، از نظر ابن سینا و آکوئیناس16518498066FAنوشین عبدی ساوجیاندانشگاه آزاد اسلامی-مرکزJournal Article20180425Reflecting on the comments of Avicenna and Aquinas loose doubt about opposition to them concerning how to (make contact) [communicate] between human soul and body.<br />Two seemingly opposite theory on once side is Avicenna the belief that the human soul is required by in order to communicate with the body, and on the other hand is Aquinas the belief that the human soul without the need for intermediaries united with the body.<br />Resolve the apparent contradiction between the two theories analytical approach requires as a result, it becomes clear that each of the two philosophers two position to consider when considering the relationship between human soul and body. First position is stay at which human soul is related to body as form, and second position is stage at which activity of the soul in the body begins. The resulting analysis is not only that the two theories are not contradictory but to each other, and if a disput occurs about the question of how to make the connection between human soul and body, due to their attitude to the issue of unity, As Avicenna to reject union calls the relation between human soul and body, kind of relationship administer, while Aqunas with the adoption of union, sees the relation.<br />between human soul and body, Mind of union. However both philosophers know the human soul needs to communicate with the body.<br />Also about activity of the soul in the body both philosophers believe that the human soul in order to carry out it's activities in the body mediation is needed, as Avicenna puts it, is Bokhari spirit, and Aquinas puts it, is corporeal (or vital) spirit.تامل در اظهارات ابن سینا و آکوئیناس تردید در باب تقابل نظر ایشان در مورد نحوه حصول ارتباط نفس انسانی با بدن را برطرف میسازد. دو نظریه به ظاهر مقابل که در یک طرف آن ابن سینا با این اعتقاد که نفس انسانی به منظور ارتباط با بدن نیازمند واسطه است و در سوی دیگر آکوئیناس که معتقد است نفس بدون نیاز به واسطه با بدن متحد میشود. رفع تعارض ظاهری میان دو نظریه نگرشی تحلیلی را میطلبد که در نتیجه آن روشن میشود که هریک از دو فیلسوف هنگام بررسی ارتباط نفس با انسانی با بدن دو مقام را مدنظر دارند. مقام اول مرحلهای است که نفس به عنوان صورت با بدن مرتبط میشود و مقام دوم مرحلهای که آغاز فعالیت نفس انسانی در بدن است و حاصل تحلیل این است که دو نظریه نه تنها متناقض نیستند بلکه در راستای یکدیگرند و چنانچه اختلافی در مساله نحوه حصول ارتباط نفس انسانی با بدن مشاهده میشود ناشی از نگرش ایشان به مساله «اتحاد» است، چنانکه ابن سینا به دنبال عدم پذیرش اتحاد، ارتباط نفس انسانی با بدن را نوعی ارتباط تدبیری مینامد حال آن که آکوئیناس با پذیرش اتحاد، رابطه نفس انسانی با بدن را از نوع اتحاد میبیند، با این وصف هر دو فیلسوف نفس را نیازمند ارتباط با بدن میدانند. همچنین در مورد نحوه فعالیت نفس انسانی در بدن هر دو فیلسوف معتقدند نفس به منظور انجام فعالیت خویش در بدن نیازمند واسطهای است که به اصطلاح ابن سینا روح بُخاری و به اصطلاح آکوئیناس روح جسمانی یا روح حیاتی نام دارد.https://kj.sbu.ac.ir/article_98066_4c43d595659eb93737ef8bfac96c9126.pdf